《PAPRIKA》，在創造虛構的過程中活出現實

 跳切進每一個可以辨認又熟悉日常的現場，拿著咖啡卻瞬間槍戰，呼嘯耳邊那人報時說著外頭有蟲鳴鳥叫，聽到火車穿梭其中衝破瞳孔，血色來不及蔓延放射就凝聚成一點一滴的晨露，被蜜蜂飛來沾上拍翅吹落自己襪子上頭，滲透皮膚燒起每條微血管，炸裂於空氣裡頭漂浮在時間上。

療癒，或說在今敏的影像裡頭是夢境治療，躺進人類之間的夢裡，介入放置他者他物他事，改變那夢裡的遊行隊伍，為本來的突發添上更多外來未知，引導其衍生，自由吞噬。

人類嘗試控制的天性，使得這一切衍生附上了意志，吞噬有了方向性。同時再製造混亂，接著匯聚、混亂、匯聚……。一句話，開啟一個通往異空間的通道，人類穿越，看見截然不同但又相似的顏色／環境；一個姿勢，成為定義那場演出的序言跟結語，被任何接觸閱讀／聆聽的感知掌握，知其然但不知其所以然；一排遊行，滑行走過思緒正東蹦西想的每個出突，時而彈起、時而凹陷，總是像場慶典，喧喧鬧鬧，仔細感受卻靜音平穩像場默劇。

讓原以為能夠去治癒的自我，脫離出那完全自由——Paprika——真虛構的存在，結合她想要的機能。一個個再次把這些混沌吃下，自己也隨之成長壯大，從嬰孩到少女，到成年茁壯的佔據整個空間，也把那正運作整體衍生的源頭全吞下，合一成為絕對的虛構／純真／純粹，現實才真正現身於現實。活了。

《沈默》，有聲影像道出無聲真話

 山上的蟲鳴還有風吹空氣呼嘯，踩著一步步躲藏與追捕交錯的腳步，不時穿插酷刑慘叫，海浪啪擦覆蓋上頭。一次又一次在語言不那麼暢通的情況下告解，神職人員跟村民表徵著彼此信仰卻又斷裂地無法真正溝通，滿是疑惑絕望地同時又帶著無窮希望望著那永遠見不著的神性。

耳邊喃喃問著信仰的神職人員，眼前嘗試解脫解惑而問著神職人員的鄉民，觀看彼此同樣陷入困境的他者，面面相覷，時而有話說不出、無法說、被禁止說，或更甚者因為禁制而必須說謊，然後再告解，再說謊，接著再告解……。如此重複如同海浪與管制權力所覆蓋上頭的疊層。

酷刑不單是影像中的肉身收到自然環境的日常耗損，也在政治權力使用了環境條件施加在這些肉體上頭：淋在被判刑罪犯身上的熱燙溫泉，緩慢燙傷他們的肌膚，隱約哀號穿插在蟲鳴鳥叫聲裡；綁上木頭樁讓各自的血液慢滴落塵土爛泥。酷刑出現在這其中的痛苦禱告，再怎樣都無法聽見信仰代表出現回應的聲響，神何時能解救自我，提供解答、指引方向，直到肉身耗盡的一刻，都再是沈默以對。

信仰本身的絕對抽象，除了相信跟仰望，沒法實體確認，精神力的全然力量在支持著。而面臨嚴酷的現世道德挑戰，猛烈撞擊眼前關乎人命與教條的所有結構。當更為暴力的強制操控身體／生命來對信仰做出威脅的時候，該怎麼選擇這信與不信的判斷。不斷重複問著屢試無回應的問題，最後連自己的提問是否為提問都成為問題，神從不正面回應，因為即便有回應那也是一般感知無法獲取的（神的）維度，那為何人們持續想對此提出疑惑呢？

信仰，也是人類瘋狂的一種樣貌，在明知零可視可聽的認知下仍持續進行重複行為，期待能在這些重複之中出現不一樣的效果／結果，為的是帶來更好更完善的生活與生命。就是這些不思議在推促著人類移動、執行每一項活動，甚至包含了說謊。為了展現信仰的忠誠，對肉身說謊；為了保全肉身而持續信仰，對行為說謊；為了保全看不見對神性的坦承，對精神說謊。這一切是多麼不可言說，道德是非沒有界限在其中混淆，唯一可掌握的就是這些選擇的過程，看著人類在這些選擇中展現身而為人的本質差異，即便焚燒成灰的崩壞過程，也是手握著那圖象表徵，一句話也說不出的無生命軀體，沈默地道盡這一切沒法表述的強度。蟲鳴風嘯再次想起，山海之間，是什麼在說話。